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儒道,儒道是谁主张的

作者:本站作者

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1,儒道是谁主张的

孔孟还有荀子以及他们的一些弟子。 不过他们的弟子中也有与儒道背道而驰的如韩非法家等。 到后来汉武帝独尊儒家。儒道得到很大发扬。

儒道是谁主张的

2,儒家和道家是什么关系

应该这样理解儒家和道家的关系简单明了,也诠释的很清楚 老聃对儒家所遵奉的观念如圣、仁、义、礼、孝、慈等持积极、肯定的态度。另一方面,从各种史料看,孔子对老子也是非常推崇的。 儒道的对立,主要表现在价值观方面,就方法论而言,两家是相互贯通的。

儒家和道家是什么关系

3,儒道的人格学说分别代表什么价值取向

中国文化历经千年积淀,对民族人格形态的形成的有一种巨大的渗透力和影响力,多元文化中以儒道二学为经典。儒学占据着主流思想的地位,对人生价值的选择、个人品德的完善有其积极的引导,但亦有其局限,道家作为亚文化的一种补充和发展,让民族人格中多了更丰富的多面特征。
不明白啊 = =!

儒道的人格学说分别代表什么价值取向

4,什么是真正的儒道

儒家提出“天人合一”,人事必须顺应天意,要将天之法则转化为人之准则,顺应天理,方能国泰民安。 而我以为是:穷则独善其身,达则兼济天下
那就是精,气,神。
不受外界的影响,就像与世无争似的,但是也有一些思想,孔子的仁
恐怕孔子都不知道

5,儒道墨法兵家

儒道墨法农兵杂,阴阳纵横小说家。这是中国古代的学术思想流派划分。最后得到统治者维护的只有儒家。
非攻--反对不正义的兼并战争,主张和睦相处,主张兼爱--无等差的爱。道。后期有代表人物庄子。法,后来逐渐形成完整的儒家思想体系,含有丰富的辩证法思想,认为矛盾是普遍存在的,术,无所不包的最高哲学概念儒:孔子创办,对任何人都是平等的,主张法,经董仲舒提出独尊儒术后,西汉时。尚力--强调生产劳动在社会中的作用,矛盾双方可以互相转化。形成完整的哲学体系。墨:墨子创办。代表人物--孟子,荀子,成为中国文化的主流。是凌驾于天之上的天地万物之本原:老子创办,主张道,即道为普遍的:代表人物是韩非,势结合,主张仁礼为政以德,当时未被重视。节用--反对铺张浪费。此学说代表了下层劳动者,一度成为显学
百家争鸣。再看看别人怎么说的。

6,儒道的区别

这个问题提得很好!我试着做点解释,希望有人接着补充。 就孔子和老子思想来说,其最大的不同点就是在天人关系问题上,人的地位。荀子说庄子“蔽于天而不知人”,意思就是说,道家顺守天道,主张人无所作为,因为人的作为是违反天道的,如行仁义礼智,都不符合天的自然之道。于道家相比,孔子在《易》传中提出天地人“三才”,主要人要发挥人之为人的作用,所谓“人能弘道,非道能弘人”,虽然孔子终身也是志于“道”的,并向老子问道,但孔子一生都未曾放弃过人道,而更认为,正是在天下无道之时,君子才显出其品格,所以明知不可为而为之,君子乾乾而自强不息。孔子之所以成为中国唯一的圣人以及儒家之所以成为中国文化的正统,其原因也正在于此
儒家是提倡礼仪的,让每一个人凭外在的的行为规范,以礼仪去对待他人周旋社会,外在的规矩准则缔造和谐. 道家提倡每一个人遵循内心的道德,听从自在的声音,不必有外在的刻意 儒家教给我们的是一个人的自我实现,在土地上扎根 道家教我们人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀 儒道相生相济,孕育中国人格

7,儒家和道家思想的区别

所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。儒家道家之所以得到2000多年的延续,是两家的思想在闪烁着光芒,影响着后世。儒家道家既有共同的追求,也有思想的差异。儒道互补,从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。儒道互补有着两性文化上的内涵,儒道互补又有着美学上的功能。儒家道家思想的共同点儒家道家思想的价值体现 孔子是我国古代伟大的思想家和教育家,儒家学派创始人,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化,独领风骚两千多年,这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要,还在于它在中国传统社会的历史发展过程中,形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家,他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派,不但对我国古代思想文化的发展,作出了重要贡献,而且对我国2000多年来思想文化的发展,产生了深远的影响。 儒家和道家的共同追求 对大道的追求是儒家和道家的共同目标,儒家和道家都怀着天下为公的理想,都期待着建立一个保障人们健康全面发展的政治制度。 儒家道家思想的不同点 儒家道家的代表人物及思想 儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒,儒家讲究礼仪 尊孔孟之道,道家讲求修身养性,有朴素唯物主义。 儒家道家思想的政治效应 中国汉代以后的统治者所选择的是儒家,而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术,一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说,道家的理论与现实距离太大,而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小,可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用,只有在消灭私有制的时机成熟之后,等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后,它才能一展身手。它在相当长的历史时期里,只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下,儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用,它可以在不改变现有政治经济过程的情况下,追求人的精神解放,包括佛教也是如此,置人与社会之间的有机联系于不顾,一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系,因而能够与私有制兼容,所以便能够被统治者接纳,被奉为国教,实际地发挥着引导人心的作用,维系着道统的延续。 儒家道家的“有”“无”思想 黑格尔在《小逻辑》一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义;同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归。儒家道家本来就是相辅相成的,只不过道家侧重想法,儒家更侧重与现实,思想上的某些理念是一样的,只是在过程中有了不同,最后变成了这样。
在国际活动中与外国朋友来往时,常会发现他们喜欢道家胜过儒家,原因之一是他们认为儒家比较强调伦理学,重视道德修养,容易让人觉得有压力。每个人都清楚道德的重要,但这种要求却一辈子也做不完,因此谈到道德就会想到实践问题,随之引发个人的责任意识。 道家思想则是采取另外一个角度,强调智慧的觉悟与解脱。“智慧”一词听起来很美,意思则需要加以说明。传统上,当我们提到道家或老庄思想,一般人会认为是年长者(如老子),或失意的人(如庄子),学起来比较会有心得。如今应该打破这种观念,并且相信还有第三种可能,就是每个人都可以由之获得智慧的启发。儒家承先启后,道家具革命性格先就儒家与道家的区别来谈。儒家的“儒”,是古代的一种行业,也就是说,古代有一群叫做“儒”的人。由此可知,儒家有其一定的传统,展现承先启后的立场。道家则具有革命性,因为它用“道”取代“天”,把“道”推到最高的位置。任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断,从这种对于本体的解说中,我们可以判定它是属于哪一种立场(如唯心论或唯物论、一元论或多元论等等)。中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源,因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生丞民,有物有则;民之秉彝,好是懿德”。然而,道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源,就此而论,它是具有革命性的。春秋时代许多人批评“天”,但是越批评,越反映出“天”原本所具有的崇高地位,否则根本不值得批评。古人称帝王为“天子”,更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。道家出现之后,以“道”代替“天”,而“天”则被降格为和“地”并称。“天地”并称指的主要是自然界,自然界本身保持一种均衡状态,问题也远比人类社会少。然而,自然界虽然自给自足,毕竟不是最后的根源。譬如,老子一方面说“天长地久”(《老子》第七章),但同时也承认“飘风不终朝,骤雨不终日”,以及“天地尚不能久”(《老子》第二十三章),狂风不会吹一整个早上,暴雨也不会下一整天,即使天地的作为也未必持久。这说明了自然界有它本身的限制,无法作为至高的存在。在今日学习道家,正好可以对应现代人的心理需要。人活在世界上,不能没有儒家作为指引,因为每一个人都是从家庭出发,然后进入社会,因而我们必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家,可能会面临不知如何安顿自己,以及不知如何与人相处的问题。然而,如果只靠儒家,有时又会显得伸展不开。举例来说,我们有时觉得人与人之间的关系网络太过紧绷,好像无法摆脱这个时代的一般趋势。每天打开电视或报纸,不难发现这个时代并不可爱。对这个世界有所不满,一方面反映个人本身具有理想性,另一方面则印证了这个世界本来就是不完美的,因此有必要去启发与提升自己的心灵。
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