神权，皇帝有神权

1，什么是神权

无与伦比的力量,人权的主要抗衡对象.如果有神,他的力量是无比强大的,但人类是一种难驯服的动物,所以自古以来人权就不断地和神权在作斗争.

2，皇帝有神权

最初在原始部落时代，王权神权是一体的。部落的酋长也是巫师。自从建立国家后，王权神权才分开的。但自始至终，都是王权凌架于神权之上的。就象干支一样，干比枝大。天干为尊，地支为卑。天干是王权；地支是神权。神权是为王权服务的！皇帝都自称“天子”，因为王权是用天干表示的。这个从商代的甲骨文上可以找得别证据。商在未建国时，其祖可以用地支表示，如“高祖亥”，姓氏也可用地之表示如，高族是“子”姓氏。但进入王的国度后，王用天干表示如“祖甲”、“祖乙”“大甲”、“武丁”“辛纣”等等无不是天干表示其尊；而地支神权则不能尊，即使神权是“天师”也不可以下犯上而取代天子之地位。

3，西方在文艺复兴前是神权政府神权会产生科学吗

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。神权和皇权，哪个权力更大，其实还是各方权力博弈的结果。从有巢氏、燧人氏和神农氏可以看出，最初的权力是来源于生产资源。由于当时的认知水平低下，再加上生产技术水平低下，把生产资源的获取神话，就是最佳的选择。例如拜火教，把火的地位拔高。由于火种的保存不易，所以就有了专门的祭司来管理火种。渐渐地这些代表着神权的祭司就占据了主导的地位。这时候神权凌驾于王权之上。到了尧舜禹的时代，由于治理水患的需要，那些松散的部落就结成了联盟，禹的权力便开始得到加强。大禹在会稽山斩杀防风氏，就是王权的绝对权力的一个开始。出于巩固王权的需要，此时还需要神权的辅助。禹在治水过程中，不断得到神灵的协助，这种神话的产生就是王权借助神权的一个反应。在这个时期，由于王权需要倚仗神权来巩固，还是导致了神权凌驾于王权之上。商纣王开始向神权发起了挑战，遭到了神权的反扑。最终周文王奠定了王权的绝对地位。八卦是由伏羲创立，基于八卦的《易经》是神职人员占卜的爻辞汇集而成。“文王拘而演周易”，周文王通过对伏羲八卦的研究，创立了周易的体系。伏羲八卦是先天八卦，周文王八卦是后天八卦。这就把周文王提升到了和伏羲一个层次了！这就把神权和王权全部集中到了王的身上了。周朝天子身份的确定，使周天子直接变成了神在人间的代表。天子与神明的沟通，已经不需要通过代表神权的神职人员了！这个时候王权开始凌驾于神权之上了！从周朝开始，各种文化思想开始活跃起来。各家思想无疑都在争取王权的青睐，无形中加强了王权的地位。以儒家为代表的等级制度促使了阶层的固化。这种阶层固化，有效的维护了王权的统治。道家从道论述到人，打破了神的地位。“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”在后世的版本中，人被改成了王。“人亦大”变成了“王亦大”。这一改动，从道家学说奠定了王权的地位。法家则是通过强有力的统治手段，加强了王权的统治。随着战争的愈演愈烈，战争更是促进了集权的统治。在秦始皇统一之后，建立了中央集权的体制。秦始皇坑杀那些方士，彻底地粉碎了神权的地位。从这时候开始，皇权具有了至高无上的地位。后世的宗教，只是皇权用来统治的工具。已经没有了往日的一丝威风。一个宗教地位的高低，要看是否有利于皇权的统治。神权完全要看皇权的脸色行事。佛教中有转轮圣王一说。转轮圣王的功德与佛无二。转轮圣王就是结束战乱统一的帝王。这一点就被帝王们拿来运用，用此来强化自己的帝位。那些“弥勒降世”、“明王降世”等教义，经常被用来作为推翻朝廷的理论基础。所以诸如摩尼教、白莲教、弥勒宗等教派，便会受到朝廷的强力镇压。从秦朝之后的宗教，只能依附于皇权。一个教派的兴衰，全部要看帝王的脸色。所以东晋时期的高僧道安说：“不依国主，则法事难立！”直接道出了神权的无奈！【我喜欢以连续的眼光看待历史上的节点。】【非常感谢您的阅读、点赞、转发、评论。如果喜欢敬请关注@寄暇学宫】

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。神权和皇权，哪个权力更大，其实还是各方权力博弈的结果。从有巢氏、燧人氏和神农氏可以看出，最初的权力是来源于生产资源。由于当时的认知水平低下，再加上生产技术水平低下，把生产资源的获取神话，就是最佳的选择。例如拜火教，把火的地位拔高。由于火种的保存不易，所以就有了专门的祭司来管理火种。渐渐地这些代表着神权的祭司就占据了主导的地位。这时候神权凌驾于王权之上。到了尧舜禹的时代，由于治理水患的需要，那些松散的部落就结成了联盟，禹的权力便开始得到加强。大禹在会稽山斩杀防风氏，就是王权的绝对权力的一个开始。出于巩固王权的需要，此时还需要神权的辅助。禹在治水过程中，不断得到神灵的协助，这种神话的产生就是王权借助神权的一个反应。在这个时期，由于王权需要倚仗神权来巩固，还是导致了神权凌驾于王权之上。商纣王开始向神权发起了挑战，遭到了神权的反扑。最终周文王奠定了王权的绝对地位。八卦是由伏羲创立，基于八卦的《易经》是神职人员占卜的爻辞汇集而成。“文王拘而演周易”，周文王通过对伏羲八卦的研究，创立了周易的体系。伏羲八卦是先天八卦，周文王八卦是后天八卦。这就把周文王提升到了和伏羲一个层次了！这就把神权和王权全部集中到了王的身上了。周朝天子身份的确定，使周天子直接变成了神在人间的代表。天子与神明的沟通，已经不需要通过代表神权的神职人员了！这个时候王权开始凌驾于神权之上了！从周朝开始，各种文化思想开始活跃起来。各家思想无疑都在争取王权的青睐，无形中加强了王权的地位。以儒家为代表的等级制度促使了阶层的固化。这种阶层固化，有效的维护了王权的统治。道家从道论述到人，打破了神的地位。“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”在后世的版本中，人被改成了王。“人亦大”变成了“王亦大”。这一改动，从道家学说奠定了王权的地位。法家则是通过强有力的统治手段，加强了王权的统治。随着战争的愈演愈烈，战争更是促进了集权的统治。在秦始皇统一之后，建立了中央集权的体制。秦始皇坑杀那些方士，彻底地粉碎了神权的地位。从这时候开始，皇权具有了至高无上的地位。后世的宗教，只是皇权用来统治的工具。已经没有了往日的一丝威风。一个宗教地位的高低，要看是否有利于皇权的统治。神权完全要看皇权的脸色行事。佛教中有转轮圣王一说。转轮圣王的功德与佛无二。转轮圣王就是结束战乱统一的帝王。这一点就被帝王们拿来运用，用此来强化自己的帝位。那些“弥勒降世”、“明王降世”等教义，经常被用来作为推翻朝廷的理论基础。所以诸如摩尼教、白莲教、弥勒宗等教派，便会受到朝廷的强力镇压。从秦朝之后的宗教，只能依附于皇权。一个教派的兴衰，全部要看帝王的脸色。所以东晋时期的高僧道安说：“不依国主，则法事难立！”直接道出了神权的无奈！【我喜欢以连续的眼光看待历史上的节点。】【非常感谢您的阅读、点赞、转发、评论。如果喜欢敬请关注@寄暇学宫】先说宗教神权首先有人可能会说中国的宗教和耶路撒冷衍生出来的三个一神教有太大差别。无论是儒家、道教还是佛教，都崇尚普世或者出世，不像一神教有那么强烈的排他性和权威性。但我的理解是，先不管儒道佛，中国的宗教从古代开始就一直以一种很抽象的祭天信仰，或者说有一种虚神崇拜，虚神这玩意不具象为某个神，而是一种非常普世的、民俗化的传统崇拜，或者是祖先崇拜。比如我们烧纸钱祭祖，农村跳大神都属于这一类。但从商周那会开始，咱们把皇上叫啥？天子。 天子即上天之子，受命于天。并且天子还有个责任是祭天~而且这个事儿只能是皇上干，从某种程度来说，这有点像东正教的政教合一。所以当年皇权即为神权，他们是一个人。（袁世凯复辟的时候还装模作样的搞个祭天...）而贵族这个就更好理解了，咱们自打秦开始就没有传统意义上的大贵族了。周朝时候咱们还是分封制，有一堆诸侯国，你把诸侯就理解成大贵族。但自打秦开始，完全废除了分封，转为郡县制。地方上都是官员管辖，没贵族啥事儿。贵族失了地，自然没有能力和皇上对抗。所以咱们能理解为啥欧洲那边整天打个不停，因为他们直到近代革命之前，多是分封制，大贵族的实力很强，联合起来之后完全能刚死皇帝，但郡县制不行~

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。神权和皇权，哪个权力更大，其实还是各方权力博弈的结果。从有巢氏、燧人氏和神农氏可以看出，最初的权力是来源于生产资源。由于当时的认知水平低下，再加上生产技术水平低下，把生产资源的获取神话，就是最佳的选择。例如拜火教，把火的地位拔高。由于火种的保存不易，所以就有了专门的祭司来管理火种。渐渐地这些代表着神权的祭司就占据了主导的地位。这时候神权凌驾于王权之上。到了尧舜禹的时代，由于治理水患的需要，那些松散的部落就结成了联盟，禹的权力便开始得到加强。大禹在会稽山斩杀防风氏，就是王权的绝对权力的一个开始。出于巩固王权的需要，此时还需要神权的辅助。禹在治水过程中，不断得到神灵的协助，这种神话的产生就是王权借助神权的一个反应。在这个时期，由于王权需要倚仗神权来巩固，还是导致了神权凌驾于王权之上。商纣王开始向神权发起了挑战，遭到了神权的反扑。最终周文王奠定了王权的绝对地位。八卦是由伏羲创立，基于八卦的《易经》是神职人员占卜的爻辞汇集而成。“文王拘而演周易”，周文王通过对伏羲八卦的研究，创立了周易的体系。伏羲八卦是先天八卦，周文王八卦是后天八卦。这就把周文王提升到了和伏羲一个层次了！这就把神权和王权全部集中到了王的身上了。周朝天子身份的确定，使周天子直接变成了神在人间的代表。天子与神明的沟通，已经不需要通过代表神权的神职人员了！这个时候王权开始凌驾于神权之上了！从周朝开始，各种文化思想开始活跃起来。各家思想无疑都在争取王权的青睐，无形中加强了王权的地位。以儒家为代表的等级制度促使了阶层的固化。这种阶层固化，有效的维护了王权的统治。道家从道论述到人，打破了神的地位。“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”在后世的版本中，人被改成了王。“人亦大”变成了“王亦大”。这一改动，从道家学说奠定了王权的地位。法家则是通过强有力的统治手段，加强了王权的统治。随着战争的愈演愈烈，战争更是促进了集权的统治。在秦始皇统一之后，建立了中央集权的体制。秦始皇坑杀那些方士，彻底地粉碎了神权的地位。从这时候开始，皇权具有了至高无上的地位。后世的宗教，只是皇权用来统治的工具。已经没有了往日的一丝威风。一个宗教地位的高低，要看是否有利于皇权的统治。神权完全要看皇权的脸色行事。佛教中有转轮圣王一说。转轮圣王的功德与佛无二。转轮圣王就是结束战乱统一的帝王。这一点就被帝王们拿来运用，用此来强化自己的帝位。那些“弥勒降世”、“明王降世”等教义，经常被用来作为推翻朝廷的理论基础。所以诸如摩尼教、白莲教、弥勒宗等教派，便会受到朝廷的强力镇压。从秦朝之后的宗教，只能依附于皇权。一个教派的兴衰，全部要看帝王的脸色。所以东晋时期的高僧道安说：“不依国主，则法事难立！”直接道出了神权的无奈！【我喜欢以连续的眼光看待历史上的节点。】【非常感谢您的阅读、点赞、转发、评论。如果喜欢敬请关注@寄暇学宫】先说宗教神权首先有人可能会说中国的宗教和耶路撒冷衍生出来的三个一神教有太大差别。无论是儒家、道教还是佛教，都崇尚普世或者出世，不像一神教有那么强烈的排他性和权威性。但我的理解是，先不管儒道佛，中国的宗教从古代开始就一直以一种很抽象的祭天信仰，或者说有一种虚神崇拜，虚神这玩意不具象为某个神，而是一种非常普世的、民俗化的传统崇拜，或者是祖先崇拜。比如我们烧纸钱祭祖，农村跳大神都属于这一类。但从商周那会开始，咱们把皇上叫啥？天子。 天子即上天之子，受命于天。并且天子还有个责任是祭天~而且这个事儿只能是皇上干，从某种程度来说，这有点像东正教的政教合一。所以当年皇权即为神权，他们是一个人。（袁世凯复辟的时候还装模作样的搞个祭天...）而贵族这个就更好理解了，咱们自打秦开始就没有传统意义上的大贵族了。周朝时候咱们还是分封制，有一堆诸侯国，你把诸侯就理解成大贵族。但自打秦开始，完全废除了分封，转为郡县制。地方上都是官员管辖，没贵族啥事儿。贵族失了地，自然没有能力和皇上对抗。所以咱们能理解为啥欧洲那边整天打个不停，因为他们直到近代革命之前，多是分封制，大贵族的实力很强，联合起来之后完全能刚死皇帝，但郡县制不行~西方神权远远大于中国古代皇权对思想的禁锢。西方神权是宗教，人生下来就受洗，就是信徒，对上帝有点不忠要被烧死，每星期要到教堂礼拜，只有神职人员才有对《圣经》的解释权，上帝无时无刻不在看着你，你做什么上帝都知道，当你去见上帝时，上帝会对你审判，或上天堂，或下地狱，每天活得提心吊胆，非常不自由。中国古代几千年皇权不下乡，乡绅自治，山高皇帝远，跟老百姓没什么关系，非常自由。老百姓不自由，思想禁铟的是封建宗族礼教。因为西方非常不自由，所以渴望自由，天天宣传自由，得不到的才是最好的吗。中国人过于自由，一盘散沙，所以西方人说的自由，对中国人来说，实质上是根本不知道他们在说什么，又被一些所谓精英，不切中国实际的乱翻译，导致国人对西方自由理解完全不知是怎么回事。总之，中国人几千年一直是有西方人所说的那种自由；恰恰相反，中国人几千年缺少的不是自由，而是凝聚力，这才是中国近代被外敌侵略的主要原因，是中国落后的病根。还好，中国岀了个毛泽东，中国人有了非常强的凝聚力，不畏惧任何外敌，中国明天一定会更富强。

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。神权和皇权，哪个权力更大，其实还是各方权力博弈的结果。从有巢氏、燧人氏和神农氏可以看出，最初的权力是来源于生产资源。由于当时的认知水平低下，再加上生产技术水平低下，把生产资源的获取神话，就是最佳的选择。例如拜火教，把火的地位拔高。由于火种的保存不易，所以就有了专门的祭司来管理火种。渐渐地这些代表着神权的祭司就占据了主导的地位。这时候神权凌驾于王权之上。到了尧舜禹的时代，由于治理水患的需要，那些松散的部落就结成了联盟，禹的权力便开始得到加强。大禹在会稽山斩杀防风氏，就是王权的绝对权力的一个开始。出于巩固王权的需要，此时还需要神权的辅助。禹在治水过程中，不断得到神灵的协助，这种神话的产生就是王权借助神权的一个反应。在这个时期，由于王权需要倚仗神权来巩固，还是导致了神权凌驾于王权之上。商纣王开始向神权发起了挑战，遭到了神权的反扑。最终周文王奠定了王权的绝对地位。八卦是由伏羲创立，基于八卦的《易经》是神职人员占卜的爻辞汇集而成。“文王拘而演周易”，周文王通过对伏羲八卦的研究，创立了周易的体系。伏羲八卦是先天八卦，周文王八卦是后天八卦。这就把周文王提升到了和伏羲一个层次了！这就把神权和王权全部集中到了王的身上了。周朝天子身份的确定，使周天子直接变成了神在人间的代表。天子与神明的沟通，已经不需要通过代表神权的神职人员了！这个时候王权开始凌驾于神权之上了！从周朝开始，各种文化思想开始活跃起来。各家思想无疑都在争取王权的青睐，无形中加强了王权的地位。以儒家为代表的等级制度促使了阶层的固化。这种阶层固化，有效的维护了王权的统治。道家从道论述到人，打破了神的地位。“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”在后世的版本中，人被改成了王。“人亦大”变成了“王亦大”。这一改动，从道家学说奠定了王权的地位。法家则是通过强有力的统治手段，加强了王权的统治。随着战争的愈演愈烈，战争更是促进了集权的统治。在秦始皇统一之后，建立了中央集权的体制。秦始皇坑杀那些方士，彻底地粉碎了神权的地位。从这时候开始，皇权具有了至高无上的地位。后世的宗教，只是皇权用来统治的工具。已经没有了往日的一丝威风。一个宗教地位的高低，要看是否有利于皇权的统治。神权完全要看皇权的脸色行事。佛教中有转轮圣王一说。转轮圣王的功德与佛无二。转轮圣王就是结束战乱统一的帝王。这一点就被帝王们拿来运用，用此来强化自己的帝位。那些“弥勒降世”、“明王降世”等教义，经常被用来作为推翻朝廷的理论基础。所以诸如摩尼教、白莲教、弥勒宗等教派，便会受到朝廷的强力镇压。从秦朝之后的宗教，只能依附于皇权。一个教派的兴衰，全部要看帝王的脸色。所以东晋时期的高僧道安说：“不依国主，则法事难立！”直接道出了神权的无奈！【我喜欢以连续的眼光看待历史上的节点。】【非常感谢您的阅读、点赞、转发、评论。如果喜欢敬请关注@寄暇学宫】先说宗教神权首先有人可能会说中国的宗教和耶路撒冷衍生出来的三个一神教有太大差别。无论是儒家、道教还是佛教，都崇尚普世或者出世，不像一神教有那么强烈的排他性和权威性。但我的理解是，先不管儒道佛，中国的宗教从古代开始就一直以一种很抽象的祭天信仰，或者说有一种虚神崇拜，虚神这玩意不具象为某个神，而是一种非常普世的、民俗化的传统崇拜，或者是祖先崇拜。比如我们烧纸钱祭祖，农村跳大神都属于这一类。但从商周那会开始，咱们把皇上叫啥？天子。 天子即上天之子，受命于天。并且天子还有个责任是祭天~而且这个事儿只能是皇上干，从某种程度来说，这有点像东正教的政教合一。所以当年皇权即为神权，他们是一个人。（袁世凯复辟的时候还装模作样的搞个祭天...）而贵族这个就更好理解了，咱们自打秦开始就没有传统意义上的大贵族了。周朝时候咱们还是分封制，有一堆诸侯国，你把诸侯就理解成大贵族。但自打秦开始，完全废除了分封，转为郡县制。地方上都是官员管辖，没贵族啥事儿。贵族失了地，自然没有能力和皇上对抗。所以咱们能理解为啥欧洲那边整天打个不停，因为他们直到近代革命之前，多是分封制，大贵族的实力很强，联合起来之后完全能刚死皇帝，但郡县制不行~西方神权远远大于中国古代皇权对思想的禁锢。西方神权是宗教，人生下来就受洗，就是信徒，对上帝有点不忠要被烧死，每星期要到教堂礼拜，只有神职人员才有对《圣经》的解释权，上帝无时无刻不在看着你，你做什么上帝都知道，当你去见上帝时，上帝会对你审判，或上天堂，或下地狱，每天活得提心吊胆，非常不自由。中国古代几千年皇权不下乡，乡绅自治，山高皇帝远，跟老百姓没什么关系，非常自由。老百姓不自由，思想禁铟的是封建宗族礼教。因为西方非常不自由，所以渴望自由，天天宣传自由，得不到的才是最好的吗。中国人过于自由，一盘散沙，所以西方人说的自由，对中国人来说，实质上是根本不知道他们在说什么，又被一些所谓精英，不切中国实际的乱翻译，导致国人对西方自由理解完全不知是怎么回事。总之，中国人几千年一直是有西方人所说的那种自由；恰恰相反，中国人几千年缺少的不是自由，而是凝聚力，这才是中国近代被外敌侵略的主要原因，是中国落后的病根。还好，中国岀了个毛泽东，中国人有了非常强的凝聚力，不畏惧任何外敌，中国明天一定会更富强。谢邀。欧洲神权近2千年，完成神学学院式。当新大陆发现后，世界各国的宝物汇集欧洲海盗准许国。由是，阿拉伯人受古中国琉璃生产启发，而发明的磨制凸凹镜，也汇于这些欧洲国。伽里略及哥白尼用其组成望远镜，看到了天体绕太阳转，不是教课书上绕人居大地转。自此欧式科技产生。伽氏哥氏都是当时神学学院的讲师，由是，神学院分歧出科技，这是历史事实。只不过神学院的顶级权威们，认定地球绕太阳是邪教魔说，把哥白尼用火活活烧死了，名告天下，正义战胜了邪恶。悟空问看后咱也在其上留上点啥。

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。神权和皇权，哪个权力更大，其实还是各方权力博弈的结果。从有巢氏、燧人氏和神农氏可以看出，最初的权力是来源于生产资源。由于当时的认知水平低下，再加上生产技术水平低下，把生产资源的获取神话，就是最佳的选择。例如拜火教，把火的地位拔高。由于火种的保存不易，所以就有了专门的祭司来管理火种。渐渐地这些代表着神权的祭司就占据了主导的地位。这时候神权凌驾于王权之上。到了尧舜禹的时代，由于治理水患的需要，那些松散的部落就结成了联盟，禹的权力便开始得到加强。大禹在会稽山斩杀防风氏，就是王权的绝对权力的一个开始。出于巩固王权的需要，此时还需要神权的辅助。禹在治水过程中，不断得到神灵的协助，这种神话的产生就是王权借助神权的一个反应。在这个时期，由于王权需要倚仗神权来巩固，还是导致了神权凌驾于王权之上。商纣王开始向神权发起了挑战，遭到了神权的反扑。最终周文王奠定了王权的绝对地位。八卦是由伏羲创立，基于八卦的《易经》是神职人员占卜的爻辞汇集而成。“文王拘而演周易”，周文王通过对伏羲八卦的研究，创立了周易的体系。伏羲八卦是先天八卦，周文王八卦是后天八卦。这就把周文王提升到了和伏羲一个层次了！这就把神权和王权全部集中到了王的身上了。周朝天子身份的确定，使周天子直接变成了神在人间的代表。天子与神明的沟通，已经不需要通过代表神权的神职人员了！这个时候王权开始凌驾于神权之上了！从周朝开始，各种文化思想开始活跃起来。各家思想无疑都在争取王权的青睐，无形中加强了王权的地位。以儒家为代表的等级制度促使了阶层的固化。这种阶层固化，有效的维护了王权的统治。道家从道论述到人，打破了神的地位。“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”在后世的版本中，人被改成了王。“人亦大”变成了“王亦大”。这一改动，从道家学说奠定了王权的地位。法家则是通过强有力的统治手段，加强了王权的统治。随着战争的愈演愈烈，战争更是促进了集权的统治。在秦始皇统一之后，建立了中央集权的体制。秦始皇坑杀那些方士，彻底地粉碎了神权的地位。从这时候开始，皇权具有了至高无上的地位。后世的宗教，只是皇权用来统治的工具。已经没有了往日的一丝威风。一个宗教地位的高低，要看是否有利于皇权的统治。神权完全要看皇权的脸色行事。佛教中有转轮圣王一说。转轮圣王的功德与佛无二。转轮圣王就是结束战乱统一的帝王。这一点就被帝王们拿来运用，用此来强化自己的帝位。那些“弥勒降世”、“明王降世”等教义，经常被用来作为推翻朝廷的理论基础。所以诸如摩尼教、白莲教、弥勒宗等教派，便会受到朝廷的强力镇压。从秦朝之后的宗教，只能依附于皇权。一个教派的兴衰，全部要看帝王的脸色。所以东晋时期的高僧道安说：“不依国主，则法事难立！”直接道出了神权的无奈！【我喜欢以连续的眼光看待历史上的节点。】【非常感谢您的阅读、点赞、转发、评论。如果喜欢敬请关注@寄暇学宫】先说宗教神权首先有人可能会说中国的宗教和耶路撒冷衍生出来的三个一神教有太大差别。无论是儒家、道教还是佛教，都崇尚普世或者出世，不像一神教有那么强烈的排他性和权威性。但我的理解是，先不管儒道佛，中国的宗教从古代开始就一直以一种很抽象的祭天信仰，或者说有一种虚神崇拜，虚神这玩意不具象为某个神，而是一种非常普世的、民俗化的传统崇拜，或者是祖先崇拜。比如我们烧纸钱祭祖，农村跳大神都属于这一类。但从商周那会开始，咱们把皇上叫啥？天子。 天子即上天之子，受命于天。并且天子还有个责任是祭天~而且这个事儿只能是皇上干，从某种程度来说，这有点像东正教的政教合一。所以当年皇权即为神权，他们是一个人。（袁世凯复辟的时候还装模作样的搞个祭天...）而贵族这个就更好理解了，咱们自打秦开始就没有传统意义上的大贵族了。周朝时候咱们还是分封制，有一堆诸侯国，你把诸侯就理解成大贵族。但自打秦开始，完全废除了分封，转为郡县制。地方上都是官员管辖，没贵族啥事儿。贵族失了地，自然没有能力和皇上对抗。所以咱们能理解为啥欧洲那边整天打个不停，因为他们直到近代革命之前，多是分封制，大贵族的实力很强，联合起来之后完全能刚死皇帝，但郡县制不行~西方神权远远大于中国古代皇权对思想的禁锢。西方神权是宗教，人生下来就受洗，就是信徒，对上帝有点不忠要被烧死，每星期要到教堂礼拜，只有神职人员才有对《圣经》的解释权，上帝无时无刻不在看着你，你做什么上帝都知道，当你去见上帝时，上帝会对你审判，或上天堂，或下地狱，每天活得提心吊胆，非常不自由。中国古代几千年皇权不下乡，乡绅自治，山高皇帝远，跟老百姓没什么关系，非常自由。老百姓不自由，思想禁铟的是封建宗族礼教。因为西方非常不自由，所以渴望自由，天天宣传自由，得不到的才是最好的吗。中国人过于自由，一盘散沙，所以西方人说的自由，对中国人来说，实质上是根本不知道他们在说什么，又被一些所谓精英，不切中国实际的乱翻译，导致国人对西方自由理解完全不知是怎么回事。总之，中国人几千年一直是有西方人所说的那种自由；恰恰相反，中国人几千年缺少的不是自由，而是凝聚力，这才是中国近代被外敌侵略的主要原因，是中国落后的病根。还好，中国岀了个毛泽东，中国人有了非常强的凝聚力，不畏惧任何外敌，中国明天一定会更富强。谢邀。欧洲神权近2千年，完成神学学院式。当新大陆发现后，世界各国的宝物汇集欧洲海盗准许国。由是，阿拉伯人受古中国琉璃生产启发，而发明的磨制凸凹镜，也汇于这些欧洲国。伽里略及哥白尼用其组成望远镜，看到了天体绕太阳转，不是教课书上绕人居大地转。自此欧式科技产生。伽氏哥氏都是当时神学学院的讲师，由是，神学院分歧出科技，这是历史事实。只不过神学院的顶级权威们，认定地球绕太阳是邪教魔说，把哥白尼用火活活烧死了，名告天下，正义战胜了邪恶。悟空问看后咱也在其上留上点啥。这次伊朗和美国的冲突，的确给伊朗神权统治带来了很大压力。伊朗国内有非常多的反美意识形态的老百姓都要求一定要给苏莱曼尼报仇，但是伊朗很明白自己的实力是什么。这就处在一个两难——如果报仇吧，实力根本不足以打败美军；如果不报仇，什叶派的众多教徒可能会失去对这个宗教神权的信任。于是我们看到1月8日出现的一个情况——伊朗对美国军事基地打击了，这本质上算是两国开战了。但结果却没有美国人死亡，甚至媒体报道说伊朗提前预警了，而且使用的所谓导弹都是20年前的那种老式导弹，和哈马斯的火箭弹的威胁差不多。更有意思的是，伊朗官方的通讯社报道打死了80名美国人。当然最后是什么结果，大家都清楚，对此一笑了之。这些说明什么？说明哈梅内伊及其什叶派教士集团在玩平衡。这个平衡就是在反美和维护自己神权统治之间来走的一个平衡。1）反美虽然是哈梅内伊神权统治的基础之一，但没有完全打败美国能力的背景下，就要认清现实，不能一错再错。比如苏莱曼尼之所以被美军打死，因为他策划的袭击把美国人打死了。如果伊朗的袭击再让美国出现伤亡，类似苏莱曼尼被清除的情况还会上演，伊朗的什叶派统治集团能不担心？2）维护神权统治就需要让几千万伊朗的什叶派老百姓继续忠实自己，那么就要让他们高兴，获得满足感。一方法就是告诉他们伊朗军队袭击美国，出现了美军伤亡。在大部分伊朗人难以看到真实的外部世界的背景下，哈梅内伊自然就能获得更多的支持。有人说，伊朗人不会质疑美军死伤数字80人不准确吗？其实真的那么想的伊朗老百姓有，但不会太多。就比如不少伊朗知识分子竟然还认同二战时纳粹针对犹太人的杀害是不存在的一样。他们真的就相信哈梅内伊告诉他们的一切。因此，只要哈梅内伊在反美和维护统治上走平衡，伊朗的什叶派神权统治就不会轻易崩塌。要是哈梅内伊反美过头了，那就会导致失衡，到时候伊朗的情况一定不妙。至于中东的未来，和伊朗有关系，但并不完全有关系。伊朗神权统治之前，什叶派和逊尼派的矛盾也是存在的。只不过伊朗的神权统治给激化了而已。因此即使这个政权没了，两个教派的分歧仍然存在，这是一个难以被认为磨灭的现实。

记得小时候，太姥姥在家里拜神。因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。遇事不决，去庙里求签。抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。人在路上走，眼皮子跳。左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。没需求的时候，绝对不去拜神。有需求了，一定要去庙堂拜拜。进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。然而其实，这种人骨子里是什么都不信。古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？实际上，也不是。夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。这个转变的过程，大致如下：商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。这方面的变化，看典籍就知道了。比如《尚书》。天不可信，我道惟文王德延——《尚书》天视自我民视，天听自我民听——《尚书》民之所欲，天必从之——《尚书》《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。还比如《左传》。（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。再比如《孟子》。民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。又比如《礼记》古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。不要小看了这些先秦典籍的重要性。因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。比如三武一宗灭佛运动。连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。因为，并不是所有的人，都会服从自己国家的政府；也不是所有的人，都会服从于强权。但是，如果有能够驾凌于所有的政府和强权之上的，那么，就另求别论了。而能够驾凌于所有的政府和强权之上的，也就是高于一切的，实际上也就只有“神权”宗教和信仰了。当然，每个人都有自己的弱点，也会有自己的虚伪和恐惧。于是，人们都会在不知不觉中，担心还有另外一个世界掌控着自己。于是，万能至上的“神”宗教便出现了。无论是任何的政府和强权，他们都必须要遵循自己所信仰的宗教，以符合基本的民意。而且，他们大多数人也都和普通的人一样，都定不移地信仰着自己的宗教信仰。所以，他们也都是宗教信仰的“奴隶”信徒。特别是在中东地区，印度，欧洲国家，非洲诸国，以及世界上大多数的国家，都是如此。而且，宗教的权利不可侵犯的。所以，特别是中东地区，印度，欧洲国家，甚至是非洲诸国的政府和民间强权，都会尊崇宗教信仰，甚至是利用自己的宗教信仰。于是，宗教信仰便堂而皇之地驾于世界上，许多国家的政府和强权之上了。但是，也会有例外。例如我国，我国几千年来，都会推崇人能胜天。并且认为，一切都是人创造的，而不是神创造的。所以，宗教信仰只是一种形式，而不是实质。在我国的众多神话故事中，几乎所有的“神仙皇帝”，都是从普通的人“修炼”努力成功的。所以，所有的宗教信仰，是不能够驾凌于我国的历朝历代政府之上的。宗教信仰属于民间行为，一直都与政治无关。即使曾经出现过一些武装组织，但是，最终都没有能够地控制整个国家。而我国的宗教信仰自由，也给足了老百姓的空间。但是，宗教信仰，始终还是要远离政治，各行其道，各取所需。个人观点，切勿上心，谢谢阅读，欢迎评论。神权和皇权，哪个权力更大，其实还是各方权力博弈的结果。从有巢氏、燧人氏和神农氏可以看出，最初的权力是来源于生产资源。由于当时的认知水平低下，再加上生产技术水平低下，把生产资源的获取神话，就是最佳的选择。例如拜火教，把火的地位拔高。由于火种的保存不易，所以就有了专门的祭司来管理火种。渐渐地这些代表着神权的祭司就占据了主导的地位。这时候神权凌驾于王权之上。到了尧舜禹的时代，由于治理水患的需要，那些松散的部落就结成了联盟，禹的权力便开始得到加强。大禹在会稽山斩杀防风氏，就是王权的绝对权力的一个开始。出于巩固王权的需要，此时还需要神权的辅助。禹在治水过程中，不断得到神灵的协助，这种神话的产生就是王权借助神权的一个反应。在这个时期，由于王权需要倚仗神权来巩固，还是导致了神权凌驾于王权之上。商纣王开始向神权发起了挑战，遭到了神权的反扑。最终周文王奠定了王权的绝对地位。八卦是由伏羲创立，基于八卦的《易经》是神职人员占卜的爻辞汇集而成。“文王拘而演周易”，周文王通过对伏羲八卦的研究，创立了周易的体系。伏羲八卦是先天八卦，周文王八卦是后天八卦。这就把周文王提升到了和伏羲一个层次了！这就把神权和王权全部集中到了王的身上了。周朝天子身份的确定，使周天子直接变成了神在人间的代表。天子与神明的沟通，已经不需要通过代表神权的神职人员了！这个时候王权开始凌驾于神权之上了！从周朝开始，各种文化思想开始活跃起来。各家思想无疑都在争取王权的青睐，无形中加强了王权的地位。以儒家为代表的等级制度促使了阶层的固化。这种阶层固化，有效的维护了王权的统治。道家从道论述到人，打破了神的地位。“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”在后世的版本中，人被改成了王。“人亦大”变成了“王亦大”。这一改动，从道家学说奠定了王权的地位。法家则是通过强有力的统治手段，加强了王权的统治。随着战争的愈演愈烈，战争更是促进了集权的统治。在秦始皇统一之后，建立了中央集权的体制。秦始皇坑杀那些方士，彻底地粉碎了神权的地位。从这时候开始，皇权具有了至高无上的地位。后世的宗教，只是皇权用来统治的工具。已经没有了往日的一丝威风。一个宗教地位的高低，要看是否有利于皇权的统治。神权完全要看皇权的脸色行事。佛教中有转轮圣王一说。转轮圣王的功德与佛无二。转轮圣王就是结束战乱统一的帝王。这一点就被帝王们拿来运用，用此来强化自己的帝位。那些“弥勒降世”、“明王降世”等教义，经常被用来作为推翻朝廷的理论基础。所以诸如摩尼教、白莲教、弥勒宗等教派，便会受到朝廷的强力镇压。从秦朝之后的宗教，只能依附于皇权。一个教派的兴衰，全部要看帝王的脸色。所以东晋时期的高僧道安说：“不依国主，则法事难立！”直接道出了神权的无奈！【我喜欢以连续的眼光看待历史上的节点。】【非常感谢您的阅读、点赞、转发、评论。如果喜欢敬请关注@寄暇学宫】先说宗教神权首先有人可能会说中国的宗教和耶路撒冷衍生出来的三个一神教有太大差别。无论是儒家、道教还是佛教，都崇尚普世或者出世，不像一神教有那么强烈的排他性和权威性。但我的理解是，先不管儒道佛，中国的宗教从古代开始就一直以一种很抽象的祭天信仰，或者说有一种虚神崇拜，虚神这玩意不具象为某个神，而是一种非常普世的、民俗化的传统崇拜，或者是祖先崇拜。比如我们烧纸钱祭祖，农村跳大神都属于这一类。但从商周那会开始，咱们把皇上叫啥？天子。 天子即上天之子，受命于天。并且天子还有个责任是祭天~而且这个事儿只能是皇上干，从某种程度来说，这有点像东正教的政教合一。所以当年皇权即为神权，他们是一个人。（袁世凯复辟的时候还装模作样的搞个祭天...）而贵族这个就更好理解了，咱们自打秦开始就没有传统意义上的大贵族了。周朝时候咱们还是分封制，有一堆诸侯国，你把诸侯就理解成大贵族。但自打秦开始，完全废除了分封，转为郡县制。地方上都是官员管辖，没贵族啥事儿。贵族失了地，自然没有能力和皇上对抗。所以咱们能理解为啥欧洲那边整天打个不停，因为他们直到近代革命之前，多是分封制，大贵族的实力很强，联合起来之后完全能刚死皇帝，但郡县制不行~西方神权远远大于中国古代皇权对思想的禁锢。西方神权是宗教，人生下来就受洗，就是信徒，对上帝有点不忠要被烧死，每星期要到教堂礼拜，只有神职人员才有对《圣经》的解释权，上帝无时无刻不在看着你，你做什么上帝都知道，当你去见上帝时，上帝会对你审判，或上天堂，或下地狱，每天活得提心吊胆，非常不自由。中国古代几千年皇权不下乡，乡绅自治，山高皇帝远，跟老百姓没什么关系，非常自由。老百姓不自由，思想禁铟的是封建宗族礼教。因为西方非常不自由，所以渴望自由，天天宣传自由，得不到的才是最好的吗。中国人过于自由，一盘散沙，所以西方人说的自由，对中国人来说，实质上是根本不知道他们在说什么，又被一些所谓精英，不切中国实际的乱翻译，导致国人对西方自由理解完全不知是怎么回事。总之，中国人几千年一直是有西方人所说的那种自由；恰恰相反，中国人几千年缺少的不是自由，而是凝聚力，这才是中国近代被外敌侵略的主要原因，是中国落后的病根。还好，中国岀了个毛泽东，中国人有了非常强的凝聚力，不畏惧任何外敌，中国明天一定会更富强。谢邀。欧洲神权近2千年，完成神学学院式。当新大陆发现后，世界各国的宝物汇集欧洲海盗准许国。由是，阿拉伯人受古中国琉璃生产启发，而发明的磨制凸凹镜，也汇于这些欧洲国。伽里略及哥白尼用其组成望远镜，看到了天体绕太阳转，不是教课书上绕人居大地转。自此欧式科技产生。伽氏哥氏都是当时神学学院的讲师，由是，神学院分歧出科技，这是历史事实。只不过神学院的顶级权威们，认定地球绕太阳是邪教魔说，把哥白尼用火活活烧死了，名告天下，正义战胜了邪恶。悟空问看后咱也在其上留上点啥。这次伊朗和美国的冲突，的确给伊朗神权统治带来了很大压力。伊朗国内有非常多的反美意识形态的老百姓都要求一定要给苏莱曼尼报仇，但是伊朗很明白自己的实力是什么。这就处在一个两难——如果报仇吧，实力根本不足以打败美军；如果不报仇，什叶派的众多教徒可能会失去对这个宗教神权的信任。于是我们看到1月8日出现的一个情况——伊朗对美国军事基地打击了，这本质上算是两国开战了。但结果却没有美国人死亡，甚至媒体报道说伊朗提前预警了，而且使用的所谓导弹都是20年前的那种老式导弹，和哈马斯的火箭弹的威胁差不多。更有意思的是，伊朗官方的通讯社报道打死了80名美国人。当然最后是什么结果，大家都清楚，对此一笑了之。这些说明什么？说明哈梅内伊及其什叶派教士集团在玩平衡。这个平衡就是在反美和维护自己神权统治之间来走的一个平衡。1）反美虽然是哈梅内伊神权统治的基础之一，但没有完全打败美国能力的背景下，就要认清现实，不能一错再错。比如苏莱曼尼之所以被美军打死，因为他策划的袭击把美国人打死了。如果伊朗的袭击再让美国出现伤亡，类似苏莱曼尼被清除的情况还会上演，伊朗的什叶派统治集团能不担心？2）维护神权统治就需要让几千万伊朗的什叶派老百姓继续忠实自己，那么就要让他们高兴，获得满足感。一方法就是告诉他们伊朗军队袭击美国，出现了美军伤亡。在大部分伊朗人难以看到真实的外部世界的背景下，哈梅内伊自然就能获得更多的支持。有人说，伊朗人不会质疑美军死伤数字80人不准确吗？其实真的那么想的伊朗老百姓有，但不会太多。就比如不少伊朗知识分子竟然还认同二战时纳粹针对犹太人的杀害是不存在的一样。他们真的就相信哈梅内伊告诉他们的一切。因此，只要哈梅内伊在反美和维护统治上走平衡，伊朗的什叶派神权统治就不会轻易崩塌。要是哈梅内伊反美过头了，那就会导致失衡，到时候伊朗的情况一定不妙。至于中东的未来，和伊朗有关系，但并不完全有关系。伊朗神权统治之前，什叶派和逊尼派的矛盾也是存在的。只不过伊朗的神权统治给激化了而已。因此即使这个政权没了，两个教派的分歧仍然存在，这是一个难以被认为磨灭的现实。其实就是人类思考的一个由此及彼的过程。一切都是生存的需要。感官带来的判断，要通过思考的过程决定选择，人类的思考都是从最简单的类比开始，类比的首次就是本能的，比如什么是可以吃的，什么是对自己够吃威胁的。这些本能的东西又是生存的处境决定的，人类和动物的区别首先在于生存的选择更丰富，所以大脑不断的被开发着。思考来自感知，如果我们能理解哲学就是思考的学问，那么最早的思考就是没有成为学问的哲学，希腊人说哲学是爱智，其实它和哲学是思考的学问没有本质的区别，不过希腊人说的是对哲学理解的一种状态。因为“爱”是一个动词，重点在于“智”上，智，当然就是思考了，不思考的智？就是动物的本能了。如此我们说人类思考的这个由此及彼的过程，思考的哲学就是那个最初的由来了。其次才是神学的，由此派生出宗教，和它同步的就是商贸了，就是最早的以物换物。这些都是互为因果，由表及里的，都是生存的需要启发着人类的思考，因为感官带来的判断需要决断，这又是充满风险的，所以最简单的思考类比，就有了对概念的严格要求，而且类比的过程因概念的清晰就更加的细致严密，如此就有了逻辑思维的产生。思考成为了学问就有了真正意义上的哲学。如此神学宗教都是逻辑思维的产品，这里还有一个人类的想像力，它似乎是超越哲学的，是人类好奇带来的创造力。而科学是细化了的哲学，是在落实着哲学的思想，要让飘忽的思想定型在逻辑的过程中，然后如剥洋葱一样的去不断的认识它，所以哲学只能把这些极为细致的事情委托给科学去完成了，思考，不断的被分解到商贸上，科学上，只有宗教的思考被永久的定格了，其次就是工商的，因为它对科学有着太多的依赖，改变的只是应用的场景，满足不了的只有人类的欲望。而一切由于对科学的依赖，是不可摆脱的，所以哲学这门思考的学问，要不就是终了，要不就是部分的推翻科学，慢慢的退回到人类的那个曾经的纯真年代。但是人类似乎已经实在科学制造的问题中挣扎着，爱他恨他都是如此的难。

4，大家好急需政权族权神权夫权的概念

1、政权：政权是一个国家的政体的统治体制，或者一个特定的行政管理当局。政权也可指一个社会的制度，或者一个社会的秩序。政权也指掌握国家主权的政治组织及其所掌握的政治权力，以维护对社会的统治和管理。2、族权：宗法制度下，族长对家族的支配权力，或家长对家庭成员的支配权力。3、神权：宗教认为神（既为宇宙的主宰，掌握着人间命运），神权即是神所拥有的权力。僧道往往自称能通神明，具有神所赋予的举行祭祀，超度亡灵，为人类赎罪等权力，这种权力也谓之神权。4、夫权：夫权是指夫妻关系中，丈夫控制支配妻子的权利。体现了剥削阶级社会中男女在夫妻关系中的不同地位。夫权统治下，夫妻之间是一种尊卑、主从关系。扩展资料“政权”的基本要素：1、在政府、政治和外交领域是指一个国家的政体的统治体制。2、国际上指一个国家的特定的行政管理当局。3、在社会学范畴是指一个社会的制度，或者一个社会的秩序。4、指掌握国家主权的政治组织及其所掌握的政治权力。5、国家政权，一般国际上称为国家行政管理当局，是国家的象征，它是一种拥有治理一个社会的权力的国家机构，在一定的领土内拥有外部和内部的主权。参考资料来源：百度百科--政权参考资料来源：百度百科--神权

文章TAG：神权  皇帝有神权  皇帝